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周易渐卦详解

渐   艮下巽上

《序卦传》说:“艮者止也。物不可以终止,故受之以渐。渐者进也。”渐是进,止的结果必有进,这是屈伸消息之理,所以艮卦之后次之以渐卦。渐是进,但不是一般的进,而是渐进。渐进亦即缓进。缓进,也不是一般的缓进,而是有次序的缓进。渐进之所以缓,不是因为别的,仅仅因为进而有序。简言之,渐是不越次序因而缓慢地进。这一卦之所以名曰渐,从卦体上看,是这样的:为卦艮下巽上,木在山上,木因山而高。木之高是有根据的,不是偶然的,恰像进而有序,故名曰渐。

渐 , 女归吉,利贞。

《易》六十四卦中有四卦借用夫妇和男女关系讲哲学道理。这四卦是咸、恒、渐和归妹。同是讲夫妇、男女关系,又各有不同的侧重。咸与恒主要讲个体家庭中的夫妇关系,渐与归妹则侧重在女子出嫁的问题上。其中恒与渐更重夫妇之义,咸与归妹更重男女之情。因此四卦的取象不同,卦义也不同。

渐卦取象“女归”,亦即女子出嫁这个具体事物以揭示做事应循序渐进的卦义。这就与咸卦之“取女”不同。“取女”,是男子娶女,“女归”是女子嫁男。“取女”与“女归”本是一个事物的两个方面,然而咸卦卦辞取象“取女”,是讲天地万物相感通的道理;渐卦卦辞取象“女归”,则是讲事物循序渐进的规律。为什么说“女归”能够说明事物循序渐进的规律呢?因为古代女子出嫁不是想办就可以办的事,它必须有媒介,有纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎等六个步骤,缺一不可。依照这个循序渐进的过程出嫁,是正常的、合礼的,因而也是吉的。

女子若不按这个过程完婚,便是私奔了。私奔是不会吉的。世间循序渐进的事物很多,为什么渐卦偏偏取“女归”之象呢?这是因为“女归”是生活中最常见,最能为人们所理解的循序渐进的事物。

“利贞”一语“贞”字是关键。 “贞”字在《易》中的基本义是定,引申义是正。由定的坚定不移,固守不变而引申为坚持原则,坚守正道。 “利贞”一语在《易》中大体上有三种含义。一、是戒辞,如损之九二,处阴居说,有不正之嫌,曰“利贞”是告诫它务必注意守正。二、说明事实,有的事是因,贞是果,曰“利贞”实际上是说某事利于贞,如大畜卦辞“利贞”,是说大畜这种事情有利于贞。三、有的贞是因,事是果,曰“利贞”实际上是说由于贞而有利于某事的实现。渐卦卦辞曰“利贞”即属于此种情况。渐卦取象“女归”,“女归”这种事情其本身就是贞正的;由于“女归”有贞正的特点,所以实行起来必吉。

渐卦与下一卦归妹都是讲女子婚嫁的,那么它们有什么不同呢?简单地说,它们反映的是古代女子嫁人的两种情况。渐卦讲“女归”,是一种正规的、典型的婚嫁,男方通过媒介及纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎六个步骤将她娶过去做妻即正夫人。女子的这种婚嫁,反映的事理是循序渐进。

归妹卦讲“归妹”,“归妹”反映古代女子婚嫁中的一种特殊现象即侄娣制度。侄娣制度是怎样的一种制度呢?《公羊传》庄公十九年说:“媵者何?诸侯娶一国,则二国往媵之,以侄娣从。侄者何?兄之子也。娣者何?弟也。诸侯一聘九女,诸侯不再娶。”《公羊传》隐公七年又说:“叔姬归于纪。”何休注说:“叔姬者,伯姬之媵也。至是乃归者,待年父母国也。妇人八岁备数,十五从嫡,二十承事君子。”根据《公羊传》的记载和何休的解释,我们知道,诸侯一生结婚一次,一次娶九个女人。九女中有一个是嫡妻即夫人。嫡妻的妹妹或侄女也要随着嫁过来两位。若当时年纪太小,就等到十五岁时嫁过来,二十岁时与那位诸侯过夫妇生活。这两个女人就叫侄叫娣,也叫媵。诸侯从一个国里娶一位夫人和两位侄娣,另外两个国还要主动嫁过来两位女子,这两位女子也叫媵。每位侄还要有两位侄娣随着嫁过来,年纪太小也要待年于父母之国,待到十五岁成人时嫁过去。诸侯一娶九女,九女中有六位侄娣。侄娣随从姑姊嫁给同一个男人,这就是侄娣制度。侄娣的婚嫁与嫡相比有两点不同之处:一是由于年幼,嫁期往往拖后;二是没有纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎等等过程,到时候主动给人家送过去就算完事。归妹卦说的正是侄娣的这种婚嫁。侄娣的婚嫁是原始社会群婚制的遗迹,为当时社会所认同,因而是合于礼的,与私奔不同。但是它与嫡的典型婚嫁方式也不一样,它没有一个循序渐进的过程。归妹这一卦恰是从侄娣婚嫁的这一特点上取义。它既有不循序渐进的不好的一面,又有为当时社会所认同的合礼并合理的一面。

《彖 》曰:渐之进也,女归吉也。进得位,往有功也。进以正,可以正邦也。其位,刚得中也。止而巽,动不穷也。

“渐之进也,女归吉也”。渐有进义,但是渐不等于进。渐与进的关系不同于晋与进的关系。晋就是进,而渐不是进,渐只是进的一种情况。说“渐之进”,说明不是别的进,是渐之进。“渐之进”,要害在渐字上,它强调的是渐不是进。渐之进,能够做到“女归”那样稳妥有序则吉。

“进得位,往有功也。进以正,可以正邦也。其位,刚得中也。止而巽,动不穷也”。这几句话都是解释“利贞”,为“利贞”一语找根据的。渐与归妹是反对卦,归妹之二、三、四、五爻皆不得位,现在归妹之下体兑进而成为渐卦上体巽,于是二、三、四、五均得位,而九五不但得位,而且得中。因为进得位,所以九五以刚阳居阳位又得中。九五刚得中,就是往有功。“进以正”以下,含义与“进得位,往有功也”相同。含义相同,却又重申一次,是为了强调渐卦之所以利贞,是因为二、三、四、五诸爻得正位,九五更得中,“进以正”,其实就是“进得位”;“可以正邦”,其实就是“有功”、“以正”和“得位”的根据。“有功”和“正邦”是“以正”和“得位”的效果。“其位”指五,居五的是阳爻,故曰“刚得中”。强调“刚得中”,是恐怕人们误认“得位”是六二柔得中。

渐卦艮下巽上,故云“止而巽”。下止则凝静不躁,上巽则欲动不急,恰有渐之进的气象。渐之进,也是动不穷的意思。因为得正,因为刚得中,所以能够把渐之进的意义很好地发挥出来,故云“利贞”。

《象》曰:山上有木,渐。君子以居贤德善俗。

“山上有木”,木因山而高,其高有因,是有渐义。君子观渐之象,以居贤德善俗。贤字可能是衍文。居,积。德是君子自身的品德修养,俗是社会的风俗风气,一个是修己,一个是化俗,做好这两件事都需要有一个渐进的过程,不能设想一朝一夕见成效。既然居德善俗皆须以渐,人们就应该从小事做起,日积月累以成其大。

初六,鸿渐于干。小子厉,有言,无咎。

渐卦卦辞取女子婚嫁之象,而诸爻爻辞皆以鸿取象。鸿即雁,是一种水鸟,其性群行有序,往来以时,以切合渐的意义。雁有别有序,所以古代婚礼用雁。婚礼用雁,雁在人们的观念中便与女归发生联系,因此渐之诸爻取鸿象。

干是水边,距水最近的地方。“鸿渐于干”,雁群栖于水中,现在到了飞往远方的时候了,但是鸿雁这种禽鸟飞行有先后次序,它绝不一下子飞出好远,它的飞有个渐的过程。初六居于最下,又是阴柔软弱之才,而且上无应援,不具备一下子远飞的条件。它只可渐于水之干。渐于水之干是最适宜的。

“小子厉,有言,无咎”,小子,年幼无知的人。年幼无知的人目光短浅,能见眼前的事,不能见久远的事。它看见鸿渐于干,就发怨言,抱怨鸿本可以一下子飞出老远,却飞于水边即止。不过,“有言”也无妨,鸿渐于干是正确的,没有过咎。

《 象》:小子之厉,义无咎也 。

小子厉无咎,是义无咎。小子想的是表面道理,而初六所为则是根本正确的,符合渐之义。初六在下,所以要进;初六是阴柔之才,所以不躁;初六上无应援,所以能渐。倘依小子之见,初六用刚以急进,就违离渐之义了,不唯不能进,而且必有咎。

未完待续……

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周易升卦详解

升   巽下坤上

《序卦传》说:“萃者聚也。聚而上者谓之升,故受之以升。”物积聚起来,必然增高,增高必向上,所以萃卦之后次之以升。升的含义是前进而上。升之为卦巽下坤上巽为木,坤为地,木在地下,必萌发生长而向上增高,有升之象。

升 , 元亨 , 用见大人,勿恤,南征吉 。

六十四卦卦辞只说“元亨”而别无他辞的有大有和鼎两卦,说“元亨”也有他辞但无戒辞的有升一卦。就是说六十四卦中唯大有、鼎、升三卦讲“元亨”而不加任何条件,不加任何限制,突出地强调元亨,别的卦都不如此。虽比卦与大有相似井卦与鼎卦相似,但是比与井二卦所云都是普通百姓的事情,而大有与鼎二卦所云则在养贤,尚贤。渐卦与升卦也相似,升是向上,渐也是向上;升所云是贤者之升,渐所云也是贤者之渐。渐不言“元亨”而升言“元亨”者,是因为渐是贤者有所需待而进,升是贤者得时,无所阻碍而登。

“见大人”、“南征”就是升,“勿恤”、“吉”,就是“元亨”。当升的时候,自己的才智、道德的修养成熟了,还要见大人得到大人即王公圣贤的提携。不必忧虑志不得遂,尽管南征就是了。南征是前进的意思。前进得吉。

阴阳之理,没有过不及或进退的问题。 卦爻之气又皆自下而上。凡卦下体为内,上体为外;内为北而外为南。 今升卦内为巽进而外为坤顺,故“南征吉”。巽阴始,坤阴盛,阴位定于北,其征也必南行就阳。阴质本降,今既已南征,故谓为升。

《 彖 》曰:柔以时升。巽而顺,刚中而应,是以大享。用见大人勿恤,有庆也。南征吉,志行也。

“柔以时升”,这一句是解释卦名的。升的含义就是自下升高,那么是怎样的一种升呢?是这样的一种升:其起点是初六,初六居下体巽之下,阴自此始生,然后向上发展以极于上。犹如一棵树,自根部开始滋生,生长向上,以至于枝叶繁盛。从卦之二体而言,谓坤上行也,巽既卑而就下,坤乃顺时而上。“柔以时升”谓时当升也。柔既上而成升,则下巽而上顺,以巽顺之道升,可谓时当升矣。

“巽而顺,刚中而应,是以大亨”,这几句是解释卦辞的。“大亨”应为“元亨”。“元亨”作为卦辞,必与卦名有联系。就是说,卦名曰升,升之中已经包含了“元亨”的意义。《彖传》从卦德卦体两方面进一步发掘“元亨”的底蕴,但也不出乎卦名之中。“巽而顺,刚中而应”两句连解释卦名升并以解释卦辞的元亨。

这可以与无妄对照看。无妄“动而健,刚中而应”,升卦“巽而顺,刚中而应”。一个是“动而健”,下动而上健,九五刚中应于六二,顺乎自然,应乎规律,是谓无妄,无妄而元亨;一个是“巽而顺”,下巽而上顺,九二刚中正应于六五,能而顺,其升以时,所以元亨。

“用见大人勿恤,有庆也”,有庆犹今语所谓好事。“用见大人勿恤”,得见大人,则升是肯定无疑的,勿庸忧虑了。这对于个人来说,升路已开,了无阻碍,是好事,对于天下人来说也将是好事。凡事不仅于己好,于天下人也好,谓之有庆。

“南征吉,志行也”南通常是所面对的方向,南征即向前方行进。向前进即可实现其升的志愿,取得成功。

《象》曰:地中生木,升。君子以顺德,积小以高大。

升卦巽下坤上,下边是木,上边是地,有木生于地中之象。木生于地中,由幼小细嫩之芽长成枝叶繁茂的大树,是一个日积月累,从容积渐的过程。其间不可躁,不可逆,不可助长,宜顺理而进,以时而行。君子观升之象,应用到修养和政治上,要念念谨慎,事事谨慎,日日谨慎。德行与政绩都要积小以成高大,切不可幻想一朝成大事大名,而弃小善不为。

初六,允升,大吉。

允,信。升之为卦巽下坤上,巽好像木,初六巽主居下,好像木之根。木之根在地下,有地中养料和水分的滋养,其向上生长而成为大树,是没有疑问的。升卦之所以为升卦,关键在于下卦巽,有地而无木何以升;巽之所以为巽,关键在于初六,木而无根何以为木。升卦初六最为重要。所以卦中六爻唯初六曰大吉。与升相对的无妄,情形类似。初爻的地位极重,故无妄六爻也唯初九曰吉。

《 象》曰:允升大吉,上合志也。

上指上体三阴。初六居下,柔进而上,与上体之三阴同志;它要升,三阴也要升;它的升受到众同志的信赖和配合,所以允升大吉。

九二,孚,乃利用 禴 ,无 咎 。

孚,诚信。此爻辞与萃六二相似。萃六二因中虚而孚,上与九五相应,此因中实而孚,上与六五相应。二爻虽虚实不同,而有孚于上,却是一样的。萃六二有孚于上是为了求萃,此爻有孚于上是为了求升。前者以柔应刚,后者以刚应柔,刚柔所居不同,其以至诚相感则不殊,因而《彖传》都说:“刚中而应。”

“孚乃利用禴”的孚字很重要,表明必孚乃利于用禴,若不孚则不利于用禴。禴是简质无文的祭祀。“利用禴”比喻阳刚之臣事柔弱之君,以至诚之心相感通而不用文饰,方可无咎。当升之时,本来以柔为好,九二以阳刚得无咎,主要是因为它居中。可以说,初六大吉以柔,九二无咎以中。

《象》曰:九二之孚,有喜也。

有庆是好事,有喜也是好事,而含义略有不同。前者意谓已有福庆而又及于别人,及于天下,它涉及的面较广;后则只关自己,不关涉别人,所谓有喜,是就事情本身而言,事情是好事,把好事办成却又不损失什么不妨碍什么,甚至还会带来另外的好处。九二以至诚求升于上,是处升之时最好的为臣之道,不唯无咎而已,还可以行刚中之道,把自己的事情办好故云有喜。

未完待续……

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易经 序卦传

【 原文 】

有天地然后万物生焉。盈天地之间者唯万物,故受之以屯。屯者盈也,屯者物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙。蒙者蒙也,物之稚也,物稚不可不养也,故受之以需。需者饮食之道也,饮食必有讼,故受之以讼。讼必有众起,故受之以师。

师者众也,众必有所比,故受之以比。比者比也,比必有所畜,故受之以小畜。物畜然后有礼,故受之以履。履而泰然后安,故受之以泰。泰者通也,物不可以终通,故受之以否。物不可以终否,故受之以同人。与人同者物必归焉,故受之以大有。

有大者不可以盈,故受之以谦。有大而能谦必豫,故受之以豫。豫必有随,故受之以随。以喜随人者必有事,故受之以蛊。蛊者事也,有事而后可大,故受之以临。临者大也,物大然后可观,故受之以观。可观而后有所合,故受之以噬嗑。嗑者合也,物不可以苟合而已,故受之以贲。

贲者饰也,至饰然后亨则尽矣,故受之以剥。剥者剥也,物不可以终尽,剥穷上反下,故受之以复。复则不妄矣,故受之以无妄。有无妄然后可畜,故受之以大畜。物畜然后可养,故受之以颐。

颐者养也,不养则不可动,故受之以大过。物不可以终过,故受之以坎。坎者陷也,陷必有所丽,故受之以离,离者丽也。

有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也,故受之以恒。恒者久也,物不可以久居其所,故受之以遯。

遯者退也,物不可以终遯,故受之以大壮。物不可以终壮,故受之以晋。晋者进也,进必有所伤,故受之以明夷。夷者伤也,伤于外者必反其家,故受之以家人。家道穷必乖,故受之以睽。睽者乖也,乖必有难,故受之以蹇。蹇者难也,物不可以终难,故受之以解。

解者缓也,缓必有所失,故受之以损。损而不已必益,故受之以益。益而不已必决,故受之以夬。夬者决也,决必有所遇,故受之以姤。姤者遇也,物相遇而后聚,故受之以萃。萃者聚也,聚而上者谓之升,故受之以升。升而不已必困,故受之以困,困乎上者必反下,故受之以井。

井道不可不革,故受之以革。革物者莫若鼎,故受之以鼎。主器者莫若长子,故受之以震。震者动也,物不可以终动,止之,故受之以艮。艮者止也,物不可以终止,故受之以渐。渐者进也,进必有所归,故受之以归妹。

得其所归者必大,故受之以丰。丰者大也,穷大者必失其居,故受之以旅。旅而无所容,故受之以巽。巽者入也,入而后说之,故受之以兑。兑者说也,说而后散之,故受之以涣。涣者离也,物不可以终离,故受之以节。节而信之,故受之以中孚。有其信者必行之,故受之以小过。有过物者必济,故受之以既济。物不可穷也,故受之以未济终焉。

【 详解 】

《序卦传》的精义,前人多不了解。例如韩康伯说:“序卦之所明,非《易》之蕴也。”其后叶适诋为“浅鄙”,康有为诋为“肤浅”,都是证明。其实《序卦传》具体地说明了《周易》六十四卦结构的完整的思想体系,非常珍贵。这一点只有结合《系辞传》的“乾坤其《易》之缊邪”,“乾坤其《易》之门邪”两段文字以及《序卦传》本身的“有天地然后万物生焉”等语,才能看得出来。因为其详已见六十四卦各该卦的解说中,这里就不再重复了。

吕绍纲按:近年论《序卦传》者不少见,而以廖名春所论最为明通。兹将廖文照引于下。

《序卦》是一篇分析《周易》六十四卦的编排次序,并揭示诸卦前后相承意义的专论。

全文据《周易》上、下两篇分为两段。前段解释上经乾、坤到坎、离三十卦的卦次,后段解释下经咸、恒到既济、未济三十四卦的卦次。

《序卦》之名,孔颖达《周易正义》认为是“就上下二经,各序其相次之义,故谓之《序卦》焉”。所论为是。

《序卦》主旨是论卦序之义,但在论卦与卦前后相联的关系时,它也以简约的语言概括了诸卦名义。这些对卦义的论述,有的切合各卦的实际,有的只是取其一端,以偏概全。为了揭示卦序之义,将六十四卦建立起因果连续性的链条,它不得不对卦义取其所需。

《序卦》分析卦序,一般都据卦名立说,只有乾、坤、咸三卦例外。它说:“有天地然后万物生焉。盈天地之间者唯万物,故受之以屯。”这里,没有点出乾、坤两卦的卦名,而说天地。乾为天,坤为地,这是取象说。

又说:“夫妇之道不可以不久也,故受以恒。”恒卦前是咸卦,它没有点出咸卦的卦名,却以“夫妇之道”代之,这是取义说。《彖传》说“咸,感也……男下女”,咸卦卦体上兑下艮,《说卦》以艮为少男,以兑为少女。《序卦》以咸卦为“夫妇之道”,正是取卦体结构和卦辞之义。

       未完待续……

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